La frénésie des chercheurs d'or a concerné les hommes de toutes les époques, de toutes les ethnies et toutes les nationalités. Quelle que soit la quantité d'or possédée, elle semble alimenter un désir insatiable poussant à en vouloir davantage. Cette passion a donné naissance au récit d'une cité d'or qui a survécu au fil des siècles. Au cours des 16e et 17e siècles, les Européens croyaient à l'existence, quelque part dans le Nouveau Monde, d'un lieu d'une grande richesse connu sous le nom d'Eldorado. La quête de ce trésor a gâché la vie de nombreuses personnes, poussé un homme au suicide et mis un autre sous la hache du bourreau. L'Eldorado a bouleversé les lieux géographiques, jusqu'à devenir simplement le synonyme d'une source de richesses incalculables, quelque part sur le continent américain », explique Jim Griffith, spécialiste du folklore à Tucson, dans l'État américain de l'Arizona. Or, ce lieu aux mille richesses n'a jamais été découvert. LES ORIGINES Les origines de l'Eldorado sont profondément enfouies en Amérique du Sud. Comme toute légende survivant les siècles qui se respecte, le mythe de l'Eldorado comporte quelques bribes de vérité. Au début du 16e siècle, lorsque les explorateurs espagnols ont posé le pied en Amérique du Sud, le récit d'une tribu indigène située dans les hauteurs des Andes, dans l'actuelle Colombie, leur a été conté. Lors de l'arrivée au pouvoir d'un nouveau chef de tribu, une cérémonie au lac Guatavita inaugure son règne. Si les récits de cette cérémonie diffèrent, tous décrivent le nouveau dirigeant recouvert de poudre d'or et indiquent que de l'or et des bijoux précieux étaient jetés dans le lac en vue d'apaiser un dieu se trouvant dans les profondeurs. Les Espagnols ont alors baptisé ce chef doré El dorado, le doré ». La cérémonie de l'homme doré n'aurait plus été suivie à compter de la fin du 15e siècle, lors de la conquête d'El dorado et de ses sujets par une autre tribu. Cependant, les Espagnols et d'autres Européens avaient découvert de telles quantités d'or chez les indigènes situés le long de la côte nord du continent qu'ils étaient convaincus que l'intérieur des terres abritait un lieu fastueux. Les Espagnols ne sont pas parvenus à mettre la main sur El dorado, mais ont découvert le lac Guatavita, qu'ils ont tenté de vider, en 1545. Une fois le niveau de l'eau suffisamment bas, ils ont découvert des centaines de pièces d'or le long des rives, mais n'ont jamais atteint le précieux trésor se trouvant supposément dans les profondeurs. LA QUÊTE DE WALTER RALEIGH Sir Walter Raleigh, un courtisan anglais, s'est rendu à deux reprises en Guyane à la recherche d'El dorado. Lors de son second périple en 1617, il envoie son fils Watt Raleigh en expédition sur l'Orénoque, un fleuve de Colombie. Walter Raleigh, alors âgé, reste dans un camp de base situé sur l'île de Trinidad. L'expédition est un désastre et Watt Raleigh est abattu lors d'une bataille avec les Espagnols. Eric Klingelhofer, archéologue à l'université Mercer de Macon, dans l'État américain de la Géorgie, est à la recherche du site ou du camp de base de Walter Raleigh à Trinidad. D'après lui, le courtisan anglais est entré dans une colère noire contre le survivant venu l'informer de la mort de son fils et l'accuse de l'avoir laissé se faire tuer. L'homme retourne alors dans sa cabine sur le navire et se suicide », explique Eric Klingelhofer. Raleigh rentre en Angleterre, où le roi James ordonne sa décapitation pour, entre autres, avoir désobéi aux ordres lui interdisant tout conflit avec les Espagnols. Selon Jose Oliver, maître de conférence à l'Institut d'archéologie de la University College de Londres, le mythe de l'Eldorado survit aux siècles car nous souhaitons y croire ». Je ne pense pas que nous ayons jamais cessé de chercher l'Eldorado. » Mais où se trouve donc cette cité d'or perdue ? Dans son poème intitulé El Dorado », écrit en 1849, Edgar Allan Poe nous livre une version à la fois inquiétante et éloquente Par-delà les montagnes de la lune, et au fond de la vallée de l’ombre, chevauche hardiment, répondit l’ombre, — si tu cherches l’Eldorado. »

Résumé de L’Âme du monde » de Frédéric Lenoir En réunissant sept sages de cultures et de religions différentes, Frédéric Lenoir nous invite, dans ce roman, à nous questionner sur ce qui donne un réel sens à la vie, et grâce aux sept clés de la sagesse, il nous aide à progresser pour vivre bien, en accord avec nous-même et notre environnement. Par Frédéric Lenoir, 2012, 160 pages Chronique et résumé de L’Âme du monde » de Frédéric Lenoir Première partie de L’Âme du monde » Au pied de la montagne blanche Le récit de L’Âme du monde » de Frédéric Lenoir commence ainsi sept sages perçoivent un message au même moment et dans divers endroits. Chacun est invité, parfois avec autorité, pour certains avec malice à se rendre dans un monastère bouddhique du Tibet. – Partir Le vieux rabbin Salomon ou Schlomo Le rabbin Salomon entend une voix lui souffler Va à Toulanka ». Son appartenance au courant libéral du journalisme l’a amené à quitter New York pour aller vivre à Jérusalem avec sa famille. L’idée de se rendre au Tibet à l’âge de 82 ans est pour le moins saugrenue et donc fort intéressante ! Ansya la chamane En Mongolie, Ansya n’arrive pas à trouver le sommeil et sort de sa yourte pour contempler le ciel étoilé. Cette nuit-là, une vision lui apparaît. Ne sachant pas comment interpréter cet esprit lumineux, elle en parle à sa vieille tante chamane qui lui avoue avoir vu en rêve qu’elle devait partir dès l’aube pour un temple à la frontière de la Chine et de l’Inde. Le père Pedro Le père Pedro est originaire de Salvador de Bahia au Brésil et vit dans l’État américain de l’Oregon depuis 25 ans. Ce moine catholique a quitté un monastère trappiste pour un modeste ermitage pour y pratiquer la prière perpétuelle. C’était sans compter sur une petite fille venue le visiter dans son sommeil. Croyant au caractère magique des rêves, il accepte, lui aussi de se rendre en Chine pour répondre à cet appel intriguant. Ma Ananda la femme hindoue Dans le nord de l’Inde, Ma Ananda, une femme hindoue a été reconnue délivrée vivante » dès son enfance. Ce statut lui confère le droit de s’élever au rang de grande sainte. Ma Ananda enseigne la bonne parole dans son modeste ashram. Elle part brutalement au petit matin, sans dire à ses disciples ni où elle se rend, ni pour combien de temps. Maître Kong le vieux sage chinois Près de Shanghai, Maître Kong est un vieux sage chinois en charge d’un petit temple taoïste. Vivant très modestement avec sa femme, il enseigne à ses disciples les fondements de la sagesse chinoise. Cela ne lui empêche pas de se tourner vers la modernité et d’attraper le virus de la technologie. C’est par le biais de son GPS qu’il prend connaissance de la destination où il doit se rendre. Cheik Yossuf le musulman Au Nigéria, Cheik Yossuf est le fondateur d’une confrérie musulmane soufie. Le musulman est très surpris de voir apparaître des lettres lumineuses sur le livre qu’il est en train de lire. Il peut y lire Toulanka avant que le vent souffle les pages de son Coran vers la première sourate. Cheik Yossuf n’est pas très enjoué de laisser sa femme qui vient d’accoucher, mais l’appel est trop fort. Il prend également la route vers le monastère. Gabrielle la philosophe Gabrielle habite à Amsterdam. Cette femme brillante enseigne la philosophie grecque, avec une approche laïque tournée vers le bien-être personnel. Un jour, en regardant un documentaire sur le monastère de Toulanka, elle est parcourue de frissons inexplicables. Elle cherche alors un moyen de faire garder sa jeune fille Natina, sans succès. N’ayant pas d’autre solution, Gabrielle se dit qu’il doit sûrement en être ainsi et accepte que sa fille l’accompagne au Tibet. – Le monastère Moins d’une semaine après cet appel étrange, Rabbi Schlomo, la chamane Ansya, le père Pedro, Ma Ananda, Maître Kong, Cheik Youssuf, Gabrielle et sa fille Natina se retrouvent dans l’unique hôtel de la bourgade. Ils font connaissance en échangeant en anglais. Tous s’aperçoivent très vite qu’ils sont là pour la même chose. Cependant, la raison réelle leur échappe. Lorsque Lama Dorjé, un vieux lama tibétain les rejoint, il leur demande de les suivre jusqu’au monastère. Face aux sages qui s’interrogent quant à la raison de cette expédition, Lama Dorjé esquisse un petit sourire. Ce dernier a rêvé qu’il devait venir chercher 4 hommes, 3 femmes et une jeune fille blonde au village. Mise à part qu’il s’agit de 7 sages étrangers, il ne sait rien d’autre sur sa mission. – Tenzin Il leur faut 3 jours de marche à pied pour atteindre enfin le temple de Toulanka. La difficulté de l’ascension est compensée par la beauté grandiose des paysages. Dans le temple, une vingtaine de moines vivent autour d’un jeune lama de 12 ans Tenzin Pema Rinpoché. Tenzin est la réincarnation de Lama Tokden Rinpoché, précédent chef des lieux et grand maître spirituel. Avant de mourir, Lama Tokden avait demandé qu’on forme son successeur dans une double culture tibétaine et occidentale. » Lama Tokden Rinpoché avait, avant de mourir, désigné Lama Dorjé pour se charger de trouver la personne de sa future réincarnation. La rencontre entre Lama Dorjé et Tenzin Pema Rinponché a lieu lorsque le petit Tenzin n’a que deux ans, mais elle est évidente pour chacun d’entre eux. La famille de Tenzin accepte de laisser l’enfant aux bons soins des moines. On fit appel à un moine ayant vécu au Canada pour lui apprendre l’anglais. Selon les vœux de son prédécesseur, il n’est pas ordonné moine, de manière à ce qu’il puisse choisir entre une vie monastique ou laïque à sa majorité. Tenzin Pema Rinpoché fait preuve d’une maturité étonnante et remercie tous ces sages d’être venus. Il constate qu’il a à faire à huit représentants des principaux courants spirituels du monde. Il inclut évidemment la personne de Lama Dorjé dans sa liste. Je suis heureux qu’une jeune fille aux cheveux de soleil et aux yeux du ciel vous accompagne. » Le jeune garçon s’adresse ensuite à la jeune Natina pour lui dire qu’elle doit être d’une grande sagesse pour faire partie de cette réunion. Le père Pedro prend la parole pour le remercier de son accueil. Il lui demande de leur en dire plus sur la raison de ce voyage commun. Devant ses compagnons médusés, le jeune lama lui répond que, lui, n’a pas entendu de voix et n’a pas eu de vision non plus. Cheik Youssuf est le plus impatient. Serait-il possible de donner des nouvelles à leurs familles ? Lama Dorjé l’informe que le temple ne dispose ni de téléphone, ni d’Internet. Leur crainte s’estompe quand Maître Kong leur avoue avoir emmené son ordinateur et son téléphone satellitaire. Les problèmes de communications sont déjà oubliés. – Une source, un éléphant et une montagne Tous se côtoient dans la bonne humeur et échangent autour de leurs courants spirituels. Ils s’étonnent qu’il existe autant de points communs dans leurs spiritualités, malgré des divergences théoriques bien ancrées. Ma Ananda remarque que leurs langages sont différents, mais que les expériences spirituelles de chacun sont très proches. Elle est rejointe par le père Pedro qui exprime sa propre impression nous sommes tous en quête de la sagesse éternelle ». Rabbi Schlomo ajoute qu’ils sont également tous en-dehors de tout dogmatisme. Vous connaissez la parabole de l’éléphant ? » Le Cheik Youssuf raconte alors à ceux qui l’ignorent ce qu’est la parabole de l’éléphant. Cette histoire est la suivante Un jour, un roi réunit des aveugles de naissance n’ayant jamais touché vu un éléphant. Il leur demande d’explorer l’animal avec leurs mains. Chacun s’attarde alors sur l’une des parties de son corps. Et au final, tous ont une interprétation très différente de ce qu’ils ont perçu. L’un y voit une liane, un autre, un arbre, un troisième qui a touché l’oreille reconnaît une feuille de bananier. Chacun accusant l’autre de mauvaise foi, le roi doit intervenir. Rabbi Schlomo ajoute que l’éléphant a une composition unique. Ce sont donc bien les perceptions limitées de chacun qui en faussent l’appréciation. Avant la naissance du monde, Dieu emplissait tout l’espace » Rabbi Schlomo explique ensuite aux autres sages la théorie de Tsimtsoum » portée par la tradition kabbalistique. Elle représente la dissimulation de la Lumière divine selon laquelle chaque être bénéficie d’une partie de cette clarté. Ainsi, aucun ne peut affirmer posséder la totalité de la Révélation. Ils tombent d’accord sur le fait que chacun a besoin des autres pour mieux appréhender la Lumière divine. Ma Ananda apporte sa pierre à l’édifice en utilisant une métaphore environnante. Elle déclare que chaque montagne est différente. Le plus important n’est pas la montagne gravie, mais le chemin parcouru. Il en est de même pour la vie spirituelle, qui se nourrit par le foisonnement de ses chemins. – Émois amoureux Au fil des jours, chacun prend progressivement ses quartiers pour se recueillir. Seuls les deux plus jeunes continuent à se découvrir. La noirceur de la chevelure de Tenzin contraste avec la lumière irradiant du physique de Natina. Chacun est fasciné par la profondeur des connaissances de l’autre. La spiritualité tibétaine rencontre la culture éclectique Occidentale doublée de la culture du web. Tous deux prennent l’habitude de faire de longues promenades autour du monastère. Tenzin est de plus en plus troublé par la jeune fille, et au détour d’une course joyeuse, main dans la main, il se sent très ému. Alors que la jeune Néerlandaise lui touche la poitrine, elle sent son cœur battre la chamade. Tu es peut-être amoureux mon garçon ! » Le garçon entre alors dans un silence gêné jusqu’au soir, puis finit par se confier au Lama Dorjé. Avec un petit sourire malicieux, ce dernier lui répond qu’il est peut-être en train de tomber amoureux. Il lui conseille de prendre un peu de distance, car il le trouve jeune. De plus, cet engouement n’est pas forcément compatible avec sa destinée. Pourtant, ce serait un excellent exercice de méditation sur la transformation de ses émotions. Ainsi, l’idée serait d’arriver à transformer cet amour en sentiment noble, au lieu de le subir. De son côté, la jeune fille ouvre son cœur à sa mère. Gabrielle lui conseille d’être plus réservée face au jeune homme qui n’a pas l’habitude de côtoyer des jeunes filles. Les jours suivants, Tenzin et Natina continuent d’échanger en s’émerveillant de leurs différences. Une profonde affection naît entre eux. Ils s’imaginent déjà en train de correspondre une fois que Natina sera rentrée chez elle. Nous ne prions pas ensemble, mais nous sommes ensemble dans la prière. » Si les autres sages se rencontrent peu, ils admettent être ensemble dans la prière. Cela prend la forme d’une méditation silencieuse après le repas du soir. Au fil des jours, ce moment devient de plus en plus important, tout en devenant pesant. Cela fait déjà 17 jours qu’ils ont respectivement quitté les leurs. Au réveil, chacun cherche un signe dans le regard de ses congénères, pour y trouver une intuition nocturne. Gabrielle, qui ne veut pas faire rater la rentrée scolaire à sa fille, décide de prendre les devants. Quand elle annonce avoir décidé de partir le lendemain, les autres manifestent leur intention de faire de même. – Songes Le petit-déjeuner du lendemain est marqué par plusieurs impressions étonnantes. Tout le monde a fait le même rêve celui que leur lieu de culte, d’enseignement ou de résidence était dévasté. Pour le père Pedro, c’est incroyable que tous y aient songé au cours de la même nuit. Tous sont intimement persuadés que ce message est destiné à les faire rester. Était-ce un message annonçant une catastrophe qui pourrait faire disparaître l’humanité ? Pour le père Pedro, il s’agit plus d’un changement radical qui va s’opérer au cœur des religions. Il voit émerger une nouvelle ère coupée de ces racines métaphysiques. Gabrielle fait la remarque que cette tendance était déjà en marche dans le monde moderne avec l’oubli de son passé religieux. Pourtant, d’autres sont d’accord pour noter que des retours à la religion sont aussi visibles. Alors, de quoi s’agissait-il ? Et si nous avions été réunis pour élaborer ensemble un enseignement ? » Cheik Youssuf se questionne à voix haute. Devant la mine dubitative des autres, Ma Ananda vient à son secours. Elle affirme à son tour qu’elle pressent qu’ils sont là pour dépasser leurs différences et tenter de formuler ensemble les fondements universels de la sagesse. Les huit protagonistes s’accordent alors sur deux orientations à prendre en compte Quoi dire ? Sur quel support ? Certains, comme Rabbi Schlomo voit bien ce texte sur du papier, d’autres l’imaginent plus sur du bois ou de la pierre. Mais ces réflexions sont balayées par d’autres questionnements. Comment élaborer des lois spirituelles sans risquer d’y mêler la petite compréhension de la sagesse propre à chacun ? Ansya a alors une intuition. Elle demande aux deux jeunes gens s’ils ont également fait ce rêve ? Et vous ? Avez-vous fait un rêve ? » Alors que Natina commence à évoquer son rêve, Tenzin poursuit de le raconter. Ils ont tous deux fait le même songe. Celui d’une rivière minuscule irriguée par 8 rivières, qui devient un grand fleuve. Son eau remplit alors un désert où des plantes se mettent à pousser. Tous prennent alors conscience que la meilleure façon d’enseigner ces règles de la spiritualité est l’oralité. Les deux jeunes adolescents devront ensuite les intégrer et se les approprier. Ensuite, ils pourraient les diffuser selon leur propre ressenti. Une fois la question du contenant résolue, il faut maintenant se pencher sur le contenu. – L’essentiel est invisible pour les yeux Dans cette partie de L’Âme du Monde », Frédéric Lenoir met les 7 sages à l’épreuve. En effet, conscients que les choses qui les séparent sont plus évidentes que celles qui les rassemblent, les sages se sentent dans l’impasse. Gabrielle avance une problématique de taille l’Absolu de chacun ne peut être entaché. Pour elle, Dieu se confond avec la Nature, pour les autres, il est un être suprême. Cheik Youssuf explose de rire et suggère de ne pas parler de Dieu. Et si nous parlions du visible et de l’invisible, plutôt ? » Chacun se met alors à réfléchir à cette notion dans sa propre pratique de la spiritualité Maître Kong avance que la médecine chinoise est fondée sur ce postulat. Il existe des flux invisibles qui sont bien réels et sur lesquels il est possible d’intervenir. Ansia, la femme chamane, fait remarquer que lorsqu’elle entre en transe, elle perçoit des entités invisibles. Le rabbin y va de sa réflexion, selon laquelle une partie invisible vient compléter le corps physique. Il ajoute que l’immortalité de cette âme est aussi une chose qu’ils partagent tous. Gabrielle cite plusieurs philosophes selon lesquels il existe une âme spirituelle qui est immortelle. Lama Djorké vient apporter une nuance pour les bouddhistes, l’esprit n’a ni fin, ni commencement. Il transmigre de corps en corps, jusqu’à aboutir au stade suprême l’Éveil ». Le père Pedro admet à son tour que de nombreuses âmes de défunts connaissent sûrement un état médian entre l’enfer et le paradis. Ma Ananda conclut qu’ils ont, en effet, tous de l’intérêt pour la vie de leur esprit après la mort. Partant de ce constat, il leur apparaît clairement que le plus important à transmettre est leur attitude à avoir. Celle qui les conduit à mener une vie juste et bonne. Pour cela, ils tenteront de lister les principes fondamentaux de la sagesse. Ainsi, chacun va devoir s’isoler et réfléchir à cela avant de mettre leurs découvertes en commun. – Le cerf-volant et l’Âme du monde Les deux adolescents ont écouté avec attention les paroles des sages. Ils ressortent pourtant anxieux de cette discussion. En effet, chacun se demande s’il sera à la hauteur pour comprendre et enseigner cette parole. Finalement, ils tombent d’accord sur le fait qu’ils y arriveront à deux, en se soutenant. Puis, pour détendre leur esprit, ils décident d’aller jouer au cerf-volant et d’exécuter des exercices de yoga. Chaque sage s’isole dans sa cellule pendant trois jours. Ensuite, ils échangent pendant quatre jours dans la salle commune. Ils s’y restaurent et n’en sortent que tard le soir. Lorsqu’au cinquième jour, les cloches se mettent à sonner toutes seules, les sages comprennent qu’il est, à présent, temps d’agir. Ce signe peut aussi être de mauvais augure. Il faut donc se presser et agir. Dès le lendemain, ils commencent leur transmission aux deux enfants assis en tailleur. Ces derniers semblent fatigués et concentrés. Mes enfants, nous sommes parvenus à nous entendre sur sept points principaux qui résument l’essentiel de la sagesse humaine. » Frédéric Lenoir donne alors la parole aux 7 sages pour dévoiler leurs réflexions. Pour éviter de faire allusion à sa religion, personne n’emploiera jamais son Dieu ou équivalent cette entité suprême est alors appelée l’Âme du monde. Tirée de la philosophie grecque, cette formule suppose l’existence d’une force bonne et mystérieuse. Essentiellement chargée de maintenir l’ordre du monde, elle peut ainsi être interprétée par chaque sage dans son for intérieur. Pour conclure, Tenzin et Natina sont invités à les écouter avec leur intelligence et aussi avec leur cœur. Ils sont désormais prêts à entrer dans les sanctuaires de l’esprit et du cœur. Deuxième partie de l’Âme du monde » Les sept clés de la sagesse Dans cette deuxième partie de L’Âme du Monde », les sages s’accordent sur le fait qu’ils enseigneront, chaque jour, un principe aux deux jeunes gens. Les points principaux mis en lumière par Frédéric Lenoir seront alors abordés en 7 jours. Jour 1 Le port et la source Du sens de la vie Beaucoup d’hommes qui ont accès à la richesse et au pouvoir se contentent de cela sans s’interroger réellement sur la signification de leurs existences. Pourtant, ceux qui n’attachent de l’importance qu’à leurs besoins immédiats ne pourront pas réellement s’accomplir. Il faut se poser différentes questions fondamentales qui permettent d’atteindre un bonheur véritable et durable. Car c’est précisément ce qui nous différencie des animaux cette conscience du plaisir et du déplaisir. Finalement, c’est cela qui nous aide à maîtriser nos émotions et nos pulsions. La grandeur de l’être humain, c’est qu’il est le seul être vivant qui puisse s’interroger sur la signification de son existence et lui donner une direction, un but. » Pour commencer, il est important de bien réussir sa vie pour ne pas avoir de regrets au moment de sa mort. Et il faut la vivre de manière proprement humaine. L’homme doit avoir conscience qu’il possède en lui deux trésors inestimables La clarté de l’esprit, synonyme de liberté. La bonté du cœur, qui mène au bonheur. La vie est comme un voyage pendant lequel nous devons faire des choix pour nous construire. Cependant, cette évolution est parsemée d’obstacles indépendants de notre volonté. Nous sommes également confrontés à des émotions déstabilisantes la peur, la colère, la jalousie, etc. Au fond, il faut apprendre à vivre en pleine conscience et faire les bons choix, les yeux grands ouverts. Parmi les choses essentielles qu’il faut tenter de développer, on trouve L’amour. L’amitié. L’activité créatrice. La contemplation de la beauté du monde. À vrai dire, il faut garder en tête que tout ce qui superflu est coûteux, alors que l’essentiel est gratuit. D’autre part, L’Âme du Monde » souligne, qu’il est nécessaire de trouver notre vocation pour ne pas rester d’éternels affamés ». Qu’il s’agisse d’un métier, de fonder une famille ou de s’engager pour une cause, nous avons tous en nous des prédispositions pour accomplir de belles choses. Deviens ce que tu es. Fais ce que toi seul peux faire. Suis la voix de ton cœur. » En premier lieu, nous devons tous essayer d’atteindre la source qui pourra nous permettre d’étancher la soif de notre âme. Cela consiste à trouver un compromis entre une harmonie intérieure et une profonde union avec le monde. Peu importe la nature de cette source, il suffit d’avoir une réelle volonté de l’atteindre. La principale difficulté est de distinguer la soif et la faim de notre âme avec nos désirs sensibles. En réalité, notre bonheur ne réside pas dans la possession de richesses, mais bien dans la paix de l’âme. En effet, le bonheur que l’on recherche dans la jouissance d’objets ou des personnes ne peut pas nous combler entièrement, car il est dépendant de plusieurs facteurs Il est impossible, matériellement parlant, d’obtenir tout ce que nous désirons. Les choses et les êtres qui nous entourent sont soumis à la loi de l’impermanence, et ils peuvent disparaître. Nous sommes d’éternels insatisfaits et le fait d’orienter nos désirs vers des objets matériels nous empêche d’être au repos. Connaissez-vous la différence entre l’enfant et l’adulte ? La taille de son jouet. » Ainsi, pour échapper au désir, nous devons passer de l’état de l’avoir à celui de l’être. D’abord, nous devons prendre conscience que le malheur et le bonheur s’épanouissent en notre intérieur. Ainsi, c’est en développant le meilleur de nous-mêmes que nous sortirons de cette logique de possession qui ne mène à rien. Par ailleurs, le plus important est d’essayer de vivre vite selon le Bien et non de penser à vivre longtemps sans se soucier de cette notion essentielle. Épilogue de la première journée Au terme de cette première journée, le jeune moine Tenzin se replie dans sa cellule pour réciter inlassablement les enseignements reçus. La jeune Natina, quant à elle, peine à se concentrer. Ma Ananda vient la rassurer elle lui explique qu’il lui suffit de retenir les grandes lignes de ce qu’elle appris. Désormais très fatigués par cette journée de travail, tous les sages s’endorment sauf l’un d’entre eux, qui sent que quelque chose va survenir. Jour 2 Le noble attelage Du corps et de l’âme Le deuxième jour commence par un enseignement concernant le corps et l’âme. Frédéric Lenoir utilise ici une métaphore chaque homme est un attelage de deux chevaux mené par un cocher. Et pour apprendre à bien maîtriser cet attelage, Frédéric Lenoir nous invite à prendre en compte des choses essentielles, sans lesquelles la conduite serait dangereuse ou inefficace. Le premier cheval = le corps physique Selon la métaphore décrite par Frédéric Lenoir dans L’Âme du monde , le corps physique est le premier cheval. Il est indispensable de connaître ses capacités et ses limites. Pour cela, il faut l’entraîner avec des exercices pour Améliorer sa souplesse avec du yoga ou de la gymnastique douce. Intensifier sa tonicité en pratiquant la course ou le travail musculaire. Le mettre au repos autant que nécessaire. Le nourrir sainement. Lui apprendre à respirer en maîtrisant son souffle. En effet, celui qui maltraite son corps méprise son existence. Le deuxième cheval = le corps psychique Bien qu’invisible, cette seconde monture représente toutes les émotions que nous ressentons tous les jours. Pour cela, nous devons apprendre à nous connaître pour comprendre comment nous fonctionnons. D’ailleurs, il est important de se demander quelles sont les choses qui nous irritent ou nous font peur ou celles qui nous réjouissent et nous stimulent. Le cocher = l’âme spirituelle Notre âme est le don le plus précieux que la vie nous a offert. En réalité, elle est une partie infime de l’Âme du monde. C’est grâce à elle que nous nous émerveillons devant une œuvre d’art. Enfin, elle nous donne envie de liberté et nous permet de ressentir l’harmonie et la beauté du monde. Notre esprit se manifeste par deux voix différentes et qui s’unissent » L’intelligence tend à nous emmener vers la connaissance, la liberté et la vérité. Le cœur, quant à lui, nous enseigne l’amour. En mêlant les deux, nous avons accès à la beauté et à la justice. Si nous ne nourrissons que notre corps, nous resterons à l’état d’animal. De même en ne nourrissant que notre esprit, nous atteindrons le statut de l’ange un danger pour soi et ses congénères. Car en omettant les besoins de son corps, comme la sexualité, l’individu peut finalement tomber dans des comportements pervers. L’esprit est là pour guider cet attelage merveilleux et le maîtriser sans le dominer ou le tyranniser. C’est lui qui nous permet de prendre la bonne direction à chaque carrefour de la vie. La méditation relie le corps, le psychisme et l’esprit » Dans ce passage de L’Âme du Monde », Frédéric Lenoir nous apprend que la méditation permet de placer notre conscience dans chaque partie de notre corps. En observant nos sensations physiques et nos émotions, nous apprenons à mieux les connaître et à renforcer notre esprit. À force de pratiquer la méditation, nous fortifions notre espace intérieur et le rendons moins vulnérable face aux attaques de l’extérieur. C’est ainsi que nous pouvons faire de vrais choix, ceux qui nous donnent l’impression d’avoir donné un véritable sens à notre vie. Ce sentiment qui nous permettra de nous retourner à la fin de notre existence en ayant la sensation d’avoir cheminé vers la vérité. Épilogue de la deuxième journée À la fin de cette deuxième journée, le sage qui avait le sentiment, la veille, que quelque chose de grave allait se produire a toujours cette impression. Dès lors, il n’arrive toujours pas à trouver la sérénité. De son côté, Gabriella se montre comblée de bonheur par ce partage de sagesse pour le moins révolutionnaire, et tout à fait inédit. Elle confie alors sa joie à sa fille et l’encourage à être l’une des actrices de ce changement. Jour 3 Vas vers toi-même De la vraie liberté Cette troisième journée du livre L’Âme du Monde » de Frédéric Lenoir est consacrée à la connaissance de soi et la liberté. Et cette notion de liberté ne concerne pas seulement les hommes réduits à l’état d’esclavage. La privation de liberté la plus sournoise est certainement la prison intérieure dans laquelle nous pouvons nous enfermer. Il existe de nombreux sentiments pouvant nous priver de liberté Nos pulsions incontrôlables. Des addictions envahissantes. Une colère violente et destructrice. Les angoisses paralysantes. Une phobie insupportable, etc. Grâce à l’introspection, nous pouvons mieux nous connaître et corriger nos réactions ou nos réflexes spontanés. Cependant, cela représente un travail au quotidien nécessaire pour pouvoir avancer avec sagesse. On ne naît pas libre, on le devient. » En nous connaissant nous-mêmes, nous pouvons maîtriser nos peurs qui remontent souvent à la petite enfance. Cela ne se fait pas en un claquement de doigts, il est important de procéder par étapes. Lorsque nous accomplissons des actes positifs qui se succèdent, nous apprenons à changer de façon progressive. Cela est aussi vrai pour les actes de courage, les réactions impulsives ou les pulsions sexuelles. Frédéric Lenoir souligne qu’il est alors important de nous détacher des objets qui nous entourent. C’est l’un des esclavages modernes les plus répandus. En effet, nous sommes habitués à considérer ces objets comme indispensables à notre existence. Mais, en réalité, prendre conscience que ces biens matériels sont secondaires est un pas important vers la liberté. De même, nous devons oublier le fait de plaire ou de déplaire aux autres. La sagesse consiste à agir sans se soucier de ce regard pesant. En réalité, quoi que nous fassions, il y aura toujours quelqu’un pour critiquer nos décisions. Nous devons réaliser ce qui nous semble juste, en faisant abstraction de ce que va penser autrui. La confiance et le juste amour de soi sont indispensables à la croissance de l’être humain, à sa liberté et à son bonheur. » Ce besoin de reconnaissance est l’une des particularités des enfants qui ont besoin de signes positifs ou négatifs pour apprendre les règles de la vie. Par contre, chez nous, adultes, c’est la confiance en nous qui doit prédominer. Aidée par le juste amour de nous-mêmes, la confiance en soi nous conduit vers la liberté et le bonheur. Nous devons également nous détacher autant que possible du conditionnement familial et social qui nous a été transmis. Cela peut paraître effrayant, mais nous devons garder à l’esprit que ces enseignements sont chargés de préjugés et d’à priori. C’est à chacun de nous de trouver sa propre vérité dans ces fondements. C’est aussi valable pour la religion à laquelle nous ne pouvons adhérer sans se questionner réellement sur ces principes. Nous devons chercher notre propre vérité pour espérer accéder à la liberté. Connais-toi toi-même, et tu connaîtras le monde et les dieux. » Se connaître soi-même est indispensable pour démêler le faux du vrai, le juste de l’injuste ou le nécessaire du superflu. Car nous avons notre propre vision du monde qui nous entoure. Cet univers que nous portons dans notre cœur n’est pas le reflet du monde, mais celui que nous percevons. En fonction de notre sensibilité, de notre culture, de nos émotions et de notre esprit, nous voyons le monde à notre façon. Grâce à un effort spirituel et psychologique, nous pouvons réellement travailler et faire grandir notre perception du monde qui nous entoure. Épilogue de la troisième journée À la fin de cette troisième journée, Maître Kong vient rencontrer Cheik Youssuf pour lui dire que sa femme a tenté de le contacter à plusieurs reprises. Quelques instants plus tard, il apprend au groupe que sa petite fille est en train de mourir. Il a le réflexe immédiat d’implorer Allah et se met à pleurer. La chamane Ansya s’empare alors de son tambour et commence à danser. Pendant une heure, qui leur paraît une minute tant ils sont absorbés par la scène, Ansya entre en transe. Puis, elle se met à hurler avant de s’effondrer sur le sol. Lorsque Ansya reprend ses esprits, elle leur annonce doucement que tout va bien et que le mal a quitté le corps de la fillette. Gabriella explique à sa fille que la chamane a été l’instrument de l’Âme du monde pour venir en aide à leur ami. Jour 4 Ouvre ton cœur De l’amour Le quatrième jour, il est question d’évoquer l’amour, cette puissante énergie issue de l’Âme du monde. Si l’amour est capable de prendre mille formes, c’est à chaque fois une preuve de lien et de don. Du moment qu’il n’est pas étouffé par notre ego, ce sentiment nous apprendra qu’il y a plus de bonheur à donner qu’à recevoir. Ne fais pas à autrui ce que tu ne veux pas qu’il te fasse. » Cette Règle d’or dont parle Frédéric Lenoir est mise en avant dans les cultures du monde entier. Pour autant, elle est dictée par la sagesse et non par l’amour. Ce dernier s’en félicite, mais il ne répond à aucune loi. Tandis que la loi est une affaire de raison, l’amour, lui est une affaire de cœur. Cet amour se retrouve dans de nombreuses personnes et dans les liens qui les unissent. Cela va de l’amour maternel en passant par l’amour de deux amants jusqu’à l’amour du disciple pour son maître. Il existe aussi un amour tourné vers les animaux et la terre. C’est aussi le moyen de réaliser que sans les autres, nous ne sommes pas grand-chose. Pour autant, c’est la relation que nous avons eue avec nos parents qui va déterminer de nombreuses choses en amour. Selon que nous avons été mal ou trop aimés, nous allons développer des relations amoureuses en fonction de cela. Ainsi, il est primordial de guérir ces blessures et de combler les manques liés à l’enfance pour pouvoir nous aimer nous-mêmes. Alors, nous serons capables d’aimer les autres de manière libre et vraie. L’amour est un échange permanent entre le monde et nous. » Pourtant, nous devons aussi nous méfier et ne pas confondre tous les visages de l’amour avec celui de la passion amoureuse. Comme celle-ci est souvent illusoire, nous sommes tentés de n’en retenir que le désir sexuel. Or, entre deux amants, il existe aussi une amitié et une tendresse perceptibles. De même, dans son livre L’Âme du Monde », Frédéric Lenoir explique que Tous les êtres n’ont pas le même rapport à la vie amoureuse. Certains partageront plusieurs passions amoureuses, tandis que d’autres n’auront qu’une seule et magnifique expérience dans leur vie. Il ne faut pas réduire cet amour à un sentiment vis-à-vis des autres. Il peut aussi s’exprimer dans l’éclosion d’une fleur, le passage d’un nuage ou un animal. Le message de l’amour est qu’il est bon d’aimer le monde, l’univers et la vie. Cet amour universel est ce par quoi, nous allons transformer notre façon d’être et de vivre. Cet amour est un sentiment qui n’a pas de limites. Il n’attend rien de l’autre sinon d’exister. Il n’y a plus de moi » ni autres », il y a simplement nous ». Peu importe le genre, les cultures ou les religions, il ne reste que cet amour qui englobe tout et tous. L’amour est un lien qui ne nous emprisonne pas. Il est source de désir sans être responsable de possession. Il est à l’origine de nos pleurs, mais pas responsable de nos souffrances. L’amour nous ouvre les portes de l’univers dans son intégralité. Épilogue de la quatrième journée À l’issue de cette quatrième journée, Natina et Tenzin sortent un peu sonnés de cette nouvelle journée d’enseignement. Il faut dire que la jeune fille est bouleversée. En effet, elle commence à se rendre compte à quel point son existence et celle de Tenzin sont différentes. Et cela la rend triste et en colère. Comment un jeune homme élevé pas les moines pourrait-il comprendre qu’elle a soif d’aventure et d’expériences ludiques ? Mais le garçon réussit à trouver les mots justes il lui raconte que son expérience l’a privé de choses essentielles, mais qu’elle lui a aussi enseigné le sens profond de la vie. Et si le jeune homme devait quitter le monastère, au moins, aurait-il reçu ce précieux cadeau de connaître l’existence humaine. À ce moment-là, Natina et Tenzin réalisent qu’ils s’aiment, même s’ils ne sont pas tout à fait sûrs de la nature de cet amour. Jour 5 Le jardin de l’âme Des qualités à cultiver et des poisons à rejeter Le cinquième jour est dédié à l’identification de ce qui est bon et de ce qui est mauvais pour celui qui est en quête de sagesse. De cette manière, nous pourrons ensuite développer ce qui nous fait grandir et faire disparaître ce qui nous abaisse. Pour cela, nous nous attacherons à nourrir ce qu’il y a de bon et de juste en nous et à affamer ce qui est mauvais ou négatif. Il est, par contre, impératif de commencer à s’entraîner très tôt pour cultiver le jardin de notre âme. En effet, en vieillissant nous avons plus de difficultés à changer nos habitudes et plus nous commencerons tôt, plus nous aurons de chance d’en récolter les fruits. Prenez dès à présent, et chaque jour, bien soin du jardin de votre âme. » Voici les 20 recommandations de Frédéric Lenoir dans son livre L’Âme du Monde », pour faire pousser les bonnes graines et enrichir notre âme. Il s’agit de cultiver L’émerveillement Ne laissez jamais votre esprit s’endormir. Pour cela, soyez curieux et contemplatifs, cela vous mènera à la vérité. L’effort Il est important d’accomplir chaque jour des choses, si petites sont-elles. Pensez à vous reposer, mais éloignez la paresse de votre quotidien. La douceur C’est le meilleur moyen d’exprimer votre attachement envers vous-mêmes et les autres. La colère peut s’exprimer, mais elle doit être maîtrisée. La bonne humeur, la gaieté, l’humour L’humour est une arme de taille pour prendre du recul et garder un regard positif et ainsi mieux appréhender vos difficultés. La foi et la confiance Ce sont les deux principaux piliers que vous devez avoir posés pour mener votre vie à bien. Sans elles, vous ne pourrez pas avancer de manière positive. La générosité C’est en étant ouvert et généreux que vous pourrez devenir heureux. Au contraire, la mesquinerie et l’égoïsme ne mènent jamais à la liberté. Le courage et la force Soyez plus forts que vos peurs en les apprivoisant et en vous débarrassant d’elles. La bienveillance et la bonté En étant patients et compréhensifs avec les autres vous découvrirez qu’ils existent des forces de bonté immenses dans tous les cœurs. L’esprit de vérité La vérité et la sincérité sont des atouts indispensables pour atteindre la liberté. Le mensonge est l’un des principaux poisons de l’existence humaine. La souplesse Apprenez à vous adapter aux changements qui pourraient survenir en vous et autour de vous. La rigidité vous empêchera d’évoluer selon le flux de votre vie. La justice L’injustice est un sentiment proprement inacceptable. Attention toutefois à ne pas confondre la justice qui est le fruit d’agissements à une forme qui s’apparenterait plus à un sentiment de jalousie. L’humilité Souvenez-vous que chaque être est perfectible et que l’humilité n’est pas un signe de faiblesse ou de rabaissement. Par contre, l’orgueilleux et son ego sont ridicules. Le contentement et la sobriété L’une des grandes clés du bonheur réside dans ce précepte. En retrouvant le goût des choses simples, vous atteindrez plus facilement la liberté. La gratitude Que vous soyez dans une période prospère ou moins avantageuse, essayez de remercier en permanence ce que la vie vous envoie comme messages. La prudence Faîtes preuve de lucidité et de prévoyance avant d’agir. L’impulsivité est l’ennemie de la garantie du bien vivre ensemble. La tempérance Elle est à mi-chemin entre l’ascétisme et la débauche et vous assurera de mener votre vie avec assurance. La patience Avec la persévérance, la patience vous aidera à vaincre les obstacles ou les découragements que la vie vous imposera. Elles sont complétées par la constance. L’esprit de service L’homme noble s’accomplit très bien lorsqu’il sert les autres. Attention, celui qui domine ne sera pas dans le juste, car il nourrit l’asservissement du monde. Le pardon et la miséricorde Dans votre vie, vous n’arriverez pas toujours à être justes avec les autres. Il en est de même pour eux, et vous devrez apprendre à leur pardonner. La tolérance Restez ouvert à d’autres visions de la vie que votre propre culture vous a enseigné. Ce qui est vrai dans un contexte peut être totalement biaisé dans une autre. Fuyez les postures dogmatiques et privilégiez l’élargissement de votre compréhension du monde et de la vie. Épilogue de la cinquième journée Il y a un sage qui a de plus en plus de difficultés à supporter que l’on puisse mettre toutes les religions à un égal niveau. Il a, dans sa tête, une voix qui résonne elle lui dit que mettre sa religion au même niveau que les autres est une grave erreur et qu’il va devoir en rendre compte le jour du jugement dernier. Le sage décide alors de quitter les lieux dès le lendemain. Mais la voix dans sa tête l’interpelle à nouveau. Il est désormais trop tard. Partir ne changera rien. Le seul moyen d’arrêter cette folie est de tuer le jeune moine qui pourrait transmettre ces préceptes intolérables. Mais il aime le Dieu de la vie, il ne peut pas se réduire à ça ! La voix lui rétorque alors que le fait de tuer peut être justifié par le danger encouru par la vraie foi une vie n’est décidément pas grand-chose à côté de la Vérité éternelle. Le sage s’exécute alors. Il s’empare d’un couteau pour aller dans la chambre de Tenzin. Alors que, dans sa tête, deux voix s’opposent pour lui dicter ce qu’il doit faire, un serpent mortel fait son apparition. Le sage le tue et lorsque le jeune garçon se réveille, il le prend dans ses bras pour le remercier de l’avoir sauvé. À la fin de cette cinquième journée, le sage répond à l’enfant Et toi, tu m’as redonné la vie ! Tu as aidé mon cœur à passer de la peur à l’amour. » Jour 6 Ici et maintenant De l’art de vivre Le sixième jour est consacré à l’aptitude à se réaliser pleinement. Frédéric Lenoir insiste sur l’importance d’adopter le juste comportement et explique que vivre est un art. Pour cela, il faut impérativement s’éloigner des extrêmes et ne pas réfléchir de façon binaire. La vertu réside dans le juste-milieu, entre deux extrêmes » Pour Frédéric Lenoir, cela va se traduire dans notre rapport aux choses et aux êtres par un attachement qui ne doit pas se transformer en possession. Ce genre de sentiment est un poison dont nous devons nous défaire au plus vite. Il est parfaitement normal de ressentir des sentiments comme la jalousie. Pour autant, il faut faire en sorte de travailler sur le détachement. En effet, nul n’est immortel et un jour viendra où nous devrons accepter la séparation d’avec nos êtres chers. Nous sommes nés seuls et nous mourrons seuls » Il en est de même pour tout ce qui nous permet de vivre une existence agréable la santé, le travail, la maison ou encore l’honneur. En adoptant une attitude d’équanimité, c’est-à-dire une distance juste avec les événements heureux ou tristes de notre vie, nous atteindrons la sérénité. Cela ne veut pas dire que nous ne sentirons rien, mais plutôt que nous serons en paix. Pour entendre la musique de l’Âme du monde, nous avons besoin de silence » Frédéric Lenoir nous apprend ici à accorder chaque jour du calme à notre esprit. De la même manière que notre corps a besoin d’air, notre esprit a besoin de silence. Et c’est de celui-ci que vont découler les meilleurs fruits de l’âme. L’amour, la compréhension, la douceur et la joie en sont de parfaits exemples. C’est de cette manière que nous pourrons nous relier à notre source et pour cela, il n’est pas besoin d’être croyant. Pour certains, cela se traduira par des prières, mais nous pouvons également ressentir notre cœur vibrer à l’unisson du cœur du monde. De même, cette connexion nous permettra de développer des intuitions » qui nous aideront à agir dans certaines situations délicates. Selon Frédéric Lenoir, elles peuvent également se traduire dans une pratique artistique ou intellectuelle. Vos pensées sont aussi importantes que vos actions » Nos pensées négatives peuvent être blessantes pour les autres et nous encombrent d’énergie négative. À l’inverse, une pensée aimante sera capable de soulager une personne même à distance et illuminera notre âme. Enfin, c’est en développant des pensées positives à propos de nous-même que nous embellirons notre existence. Si nos pensées sont puissantes, nos paroles le sont aussi » C’est ainsi que l’un des sages de l’Âme du monde nous conseille d’apprendre à maîtriser nos propos. D’ailleurs, ils peuvent détruire une vie ou la combler en un éclair. Les conséquences de nos paroles sont considérables, et certains hommes arrivent d’ailleurs à entraîner des foules et à dominer des peuples. Pour exceller dans la maîtrise de nos paroles, il faut travailler leur vérité et leur bonté pour aboutir à des paroles utiles. Dans le cas contraire, il est préférable de les oublier. Efforcez-vous d’avoir des actes et un mode de vie justes » L’idée développée dans ce chapitre de L’Âme du monde » par Frédéric Lenoir est qu’il faut essayer d’agir tous les jours selon nos convictions et nos principes. En effet, il est plus simple d’avoir de bonnes pensées que de les appliquer. Il en est de même en ce qui concerne notre manière de vivre. Ainsi, nous devons prendre garde d’avoir une vie équilibrée, juste et bonne. Vivre l’instant » L’un des sages raconte l’histoire d’un roi qui a envoyé ses disciples chercher les principaux enseignements de la sagesse dans le monde. Plusieurs années plus tard, ils revinrent chargés de livres. Le roi leur demanda de les résumer, encore et encore jusqu’à ce qu’ils ne deviennent qu’une seule phrase. Comme il allait mourir, le roi demanda à son meilleur disciple de lui livrer le fameux message. Ainsi, il lui répondit que cela tenait en deux mots vivre l’instant. Soyez présents à tout ce que vous faites » Un autre sage nous apprend qu’il est très important de vivre ici et maintenant, car le manque d’attention nous empêche de vivre pleinement notre existence. En pratiquant cet exercice, notre expérience spirituelle en sera grandie. De la même manière, nos relations avec les autres seront améliorées. Ensuite, il va même plus loin en nous précisant que cette qualité d’attention intervient dans tout notre organisme. Elle régule notre tension musculaire, notre rythme cardiaque et améliore aussi notre mémoire et notre bien-être. Enfin, l’une des principales clés de la réussite dans notre rapport à l’Âme du monde est d’être attentif en toutes circonstances. Épilogue de la journée Le soir du sixième jour du livre, les sages de l’Âme du monde sont à la fois heureux et tristes. En effet, ils ressentent le soulagement d’avoir avancé dans l’enseignement, mais ils savent que leur séparation approche. Ils ont beaucoup évolué au fil des jours et ils savent qu’une nouvelle existence s’offre à eux. Pourtant, dans la nuit, un phénomène inexplicable se produit. Alors que les chiens hurlent à la mort, il se met à faire jour en pleine nuit. Ils tombent d’accord sur le fait qu’il leur faut terminer rapidement leur tâche. Et dès le lendemain, tous redeviennent aussi sérieux et studieux qu’au premier jour pour délivrer la dernière clé de la sagesse. Jour 7 Le bonheur et le malheur sont en toi De l’acceptation de ce qui est Pour le dernier jour, Frédéric Lenoir met l’accent sur l’importance d’accepter le réel. La voie royale, celle qui est le couronnement de la sagesse, c’est d’acquiescer à la vie » En effet, si nous sommes gagnés par une maladie, il vaut mieux accepter sa présence et tout faire pour en guérir que de l’ignorer. Il en est de même pour nos propres caractéristiques. Déjà, apprenons à nous accepter puis nous essayerons ensuite de gommer ce qui nous déplaît en nous. Ensuite, nous ne pouvons pas toujours tout contrôler et nous devons apprendre à lâcher prise. De la même manière, il faut garder à l’esprit que les épreuves arrivent souvent par notre faute et qu’elles sont les conséquences de nos actes. Ne demande pas que les éléments arrivent comme tu le souhaites, mais souhaite-les comme ils arrivent et tu seras heureux » Ce sont nos pensées qui provoquent bien des situations de notre existence. Lorsque nous sommes négatifs, nous voyons en toutes choses des signes venant confirmer cette pensée. De la même manière, un homme peureux peut de par son attitude attirer le danger et se faire agresser. Frédéric Lenoir propose ici aux sages de l’Âme du monde de donner les grandes lois de la vie à suivre, pour ne pas être troublé Tout acte produit un effet. » Les obstacles sont des marches qui nous font monter. » Apprenez à ne rien refuser de la vie. » Ne rejetez pas la part d’ombre, de brouillard, de ténèbres que vous portez en vous. » Apprenez à accueillir et à aimer vos fragilités. » Le monde, vase spirituel, ne peut être façonné. » Ne recherchons jamais la souffrance… et, n’essayons pas de l’éviter. » Il n’y a pas de métamorphoses sans douleur. » Notre vie est tissée de fils visibles et invisibles. » Nous ne pouvons pas nous libérer du monde, mais nous pouvons nous libérer de notre monde. » Frédéric Lenoir raconte ensuite l’histoire d’un sage qui rencontre un guerrier. Ce dernier lui demande qu’elle est la différence entre le paradis et l’enfer. Comme il le renvoie à sa triste existence, le guerrier se met en colère et le menace de mort. Le sage lui dit que c’est cela l’enfer. Devant son aplomb, le guerrier s’attendrit. Le sage lui explique alors que c’est cela le paradis. Puis un autre sage explique aux enfants qu’il faut apprendre à passer de la conscience égotique à la conscience universelle. La première est le fruit d’une dualité entre moi et le monde. Dans la seconde, il n’y a pas de séparation entre le monde et moi. Mon seul désir est d’être pleinement présent et ouvert au monde tel qu’il est » Lorsque nous atteignons cet état d’être, nous pouvons considérer que nous sommes devenus un éveillé ou un sage. Et c’est à cela que l’Âme du monde aspire pour tous les hommes sur terre. Pour Frédéric Lenoir, le principal chemin de la vie va nous aider à passer de L’ignorance à la connaissance. L’obscurité à la lumière. L’esclavage des sens à la liberté de l’esprit. L’inaccompli à l’accompli. L’inconscience à la conscience. La peur à l’amour. C’est à cela que correspond la quête de la sagesse, qui est offerte à tous quelles que soient leur origine et leurs conditions de vie. Il suffit d’en avoir un désir profond, et l’univers s’ouvrira à nous. Troisième partie de L’Âme du monde Et l’obscurité se fera sur toute la Terre Dans cette troisième et dernière partie de L’Âme du Monde », l’enseignement des clés de la sagesse est terminé. À présent, tous les sages de l’Âme du monde sont rentrés chez eux. – La grotte Le jeune Tenzin est trop triste pour rester au monastère. Il décide d’aller méditer dans une grotte. Avec l’accord de Lama Dorjé, il part pour une longue marche et parvient à l’ermitage trois jours plus tard. – Colère C’est à ce moment-là que la catastrophe se produit. Un gigantesque cataclysme s’abat sur la terre. La planète n’est plus qu’un nuage de poussière. Tenzin reste pendant quarante jours à l’abri dans sa grotte en attendant que la poussière ne retombe. C’est alors qu’il entend le chant d’un oiseau. Pourtant, aucun animal terrestre n’est visible à l’horizon. L’adolescent s’interroge ses amis moines de l’Âme du monde, ont-ils péri eux aussi ? – Désolation Alors que la terre a été totalement bouleversée par la catastrophe, Tenzin comprend qu’il ne trouvera aucun survivant. En outre, la montagne a tout bonnement disparu et les vestiges du monastère avec elle. Il se rappelle alors une anecdote qui lui est arrivée quelques années auparavant, lorsqu’une femme est venue au monastère s’entretenir avec les moines pour leur demander pourquoi son fils de 5 ans était mort. Alors que les moines interrogeaient l’esprit du petit garçon mort, ce dernier leur rétorqua qu’il ne souhaitait pas revenir, car il avait déjà été réincarné de nombreuses fois. À ce moment-là, le visage de Lama Tokden Rinpoché, sa précédente réincarnation lui apparaît ; il se lance immédiatement dans la recherche de son mausolée. Une fois trouvé, il découvre une lettre dans les ruines de l’édifice. – La lettre Cette lettre a été écrite par un lama et destinée à sa future réincarnation. Dans celle-ci, le grand sage avait anticipé sur les événements qui allaient se produire. De la même manière, il savait que quelques hommes survivraient et que Tenzin en ferait partie. Il aurait alors comme destinée de parcourir le monde et d’enseigner ce qu’il avait appris. Bien entendu, il devrait également le mettre en pratique. Le jeune homme sera amené à enseigner ces lois de la sagesse sans servir un clan ou une ethnie au détriment d’une autre. Pour conclure, la lettre se termine par une note d’espoir puisse ton corps rester dans la joie ». – L’espoir Après une nuit de repos, Tenzin part, ragaillardi pour délivrer son savoir sur la sagesse. Il repense avec tristesse à tous ses amis moines disparus. Quand il se décourage, il ânonne le prénom de Natina. C’est elle qui lui donne le courage d’avancer. Car il en est maintenant sûr, son deuxième vœu est bien de la retrouver. Conclusion de L’Âme du monde » de Frédéric Lenoir Un livre pour déconnecter et voyager dans un monde plein de sagesse et de poésie À mi-chemin entre la philosophie et les contes traditionnels, L’Âme du monde » est un ouvrage captivant ! En effet, l’auteur a le talent de maintenir le suspense jusqu’à la fin de son histoire, et cela, tout en délivrant un contenu hautement philosophique. Par ailleurs, en situant son récit dans un temple au cœur du Tibet, Frédéric Lenoir nous transporte dans un univers rempli de sagesse et de poésie. En ce sens, L’Âme du monde » est une lecture excellente pour déconnecter, imaginer et voyager ! Une invitation à réfléchir sur des préceptes philosophiques et spirituels universels Frédéric Lenoir condense sa pensée philosophique en 7 principes mais il y a, en réalité, d’innombrables leçons de sagesse à tirer de ce livre. En effet, L’Âme du monde » est une lecture qui induit de manière quasi incontournable une réflexion personnelle sur des principes qui concernent chaque être humain l’amour, par exemple, qui a le pouvoir de réunir les êtres a priori les plus différents on pense alors aux liens d’amour qui se tissent entre Natina et Tenzin, le sens à la vie, la recherche du bonheur, la quête spirituelle, etc. Un appel à plus d’humanité ? Dans L’Âme du monde , Frédéric Lenoir met en scène une histoire qui fait vivre différents personnages incarnant chacun une religion ou une croyance qui lui est propre. Et finalement les sages se découvrent beaucoup plus de points communs qu’ils ne l’imaginaient. Nous ne pouvons nous empêcher d’y voir un appel à la tolérance et un témoignage de savoir-vivre ensemble. C’est en échangeant et en partageant des expériences communes que les sages de L’Âme du monde » ont pu se comprendre, ne pas se laisser diviser par leur religion et créer un monde qui se veut meilleur. Si de rares personnes peuvent y voir une forme de mièvrerie bien-pensante, d’autres y verront l’opportunité d’en tirer, chacun à son échelle, des clés à partager pour contribuer à plus d’humanité. Bref, L’Âme du monde » est un livre inspirant, essentiel et qui plus est, un énorme best-seller écrit par un auteur référent dans le domaine ! Points forts du livre L’âme du monde Le sentiment d’immersion totale dans un univers très propice au sujet. Le style de l’auteur captivant, clair et imagé. L’histoire pleine de sagesse et de poésie. L’incontournable réflexion personnelle que cette lecture suscite. Points faibles du livre L’âme du monde Il faut se familiariser avec les noms des personnages, parfois un peu complexes. Les sages prennent la parole chacun leur tour sans être réellement identifiés. C’est très certainement une volonté de l’auteur qui nous laisse ainsi l’entière liberté à imaginer ; cependant, on ne sait donc pas toujours qui s’exprime et cela est parfois déroutant. 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1L’intérêt pour les interactions de la science et de la littérature n’est pas nouveau. En 1925, Alfred Whitehead remarquait que 1605 était l’année de publication de The Advancement of learning de Bacon et de Don Quixote de Cervantès [1]. Michel Serres a quant à lui éclairé de nombreux aspects du développement parallèle des œuvres scientifiques, philosophiques et littéraires, faisant du XVIIe siècle l’un des passages » privilégiés entre les sciences de l’homme et les sciences exactes [2]. Ainsi, dans Feux et signaux de brume, il affirme fortement la nécessité de dépasser les barrières posées entre la science et la littérature [3]. Il réunit d’un geste l’histoire des sciences et l’histoire de la littérature, toutes deux emportées dans le vaste mouvement de l’histoire occidentale 2S’il existe une histoire des littératures et s’il existe une histoire des sciences, ce dont il y a histoire, dans les deux cas, prend naissance et se développe dans une société qui a ses partages, ses moyens de produire, ses mœurs, sa politique, son environnement biophysique. Et je ne vois pas comment faire deux parts, il s’agit de la même histoire, au même endroit, dans le même courant chronique et pour les mêmes classes. [4] 3Pourtant il y a bien deux parts. Michel Serres en fait ainsi le diagnostic et la généalogie 4Les rapports entre ce qu’on est convenu de dénommer la science et ce qu’on a décidé d’appeler littérature n’ont jamais été vraiment éclaircis. Au niveau de la critique, s’entend. Pour la production elle-même, la situation est inverse. Rares sont les auteurs ou les œuvres tout à fait extérieurs à la science du temps […]. Nul n’a écrit derrière un mur, où protéger frileusement sa peau, mais sur un espace compact de communication. Alors survint l’école. Ou les écoles. Fondée, quelle qu’elle soit, sur une partition la classification des sciences. Les alvéoles séparées, les bâtiments épars, les bibliothèques disjointes. Diderot est un bel espiègle, il ne connaît plus la chimie, Montesquieu ignore Newton, Montaigne n’écrit que de soi et Pascal que de Jésus-Christ. La seule solution est un éclat de rire. Les spécialistes fabriquent, en rétroaction, des imbéciles ennuyeux. Le fameux problème des rapports entre science et littérature n’est qu’un artefact. Il y a grille, mais nous l’avons posée. Si légère et fragile que la supprimer n’exige qu’une pichenette. [5] 5À la suite de ces travaux fondateurs s’est amorcée à la fin des années 1970 une réflexion d’ensemble sur les rapports entre les différents domaines du savoir. Les études littéraires, notamment, ont opéré un vaste mouvement d’ouverture. Qu’il s’agisse d’une réaction face à ce qu’on a appelé le formalisme ou le textualisme des années 1970, d’un besoin de renouvellement des objets d’étude ou d’une vague de fond plus large en faveur des approches interdisciplinaires, l’intérêt pour le rapprochement des textes littéraires et scientifiques est l’une des conséquences les plus frappantes de ce phénomène d’ouverture des frontières disciplinaires. Alors que ce domaine d’étude hybride a gagné ses lettres de noblesse et sa légitimité, il reste fructueux de s’interroger sur les motivations et l’origine de ce mouvement interdisciplinaire au sens fort, et sur les conséquences, pour les études littéraires comme pour l’histoire des sciences, de leur rapprochement. 6L’étude des relations de la littérature et de la science est devenue depuis trente ans, surtout dans le monde universitaire anglo-saxon, une discipline à part entière [6]. Concernant la période classique, les travaux fondateurs de Marjorie Nicolson avaient démontré dès le milieu du XXe siècle la fécondité d’une méthode rapprochant histoire des sciences et littérature [7]. Cette approche, cependant, restait centrée sur le canon littéraire et n’incluait les textes scientifiques que comme comparants. C’est l’ouvrage de Fernand Hallyn en 1987, La Structure poétique du monde Copernic, Kepler, qui constitue à bien des égards un jalon décisif en proposant l’analyse poétique de textes astronomiques, et en ouvrant la voie à une série d’études interdisciplinaires [8]. Parallèlement se sont développés des domaines d’étude connexes tels que l’histoire des idées et la cultural history [9], l’histoire de la naissance du roman dans son articulation avec le discours scientifique [10], l’approche rhétorique [11], constituant le vaste champ disciplinaire regroupé sous la formule littérature et science ». Les récents travaux parus dans ce domaine proposent d’unir ces différentes approches, et font le pari qu’il peut être fécond non seulement d’aborder des textes scientifiques avec les outils de l’analyse littéraire, d’une part, et d’étudier des textes littéraires en prenant en compte leurs sources » scientifiques, d’autre part, mais de réunir ces deux corpus et ces deux méthodes afin de faire émerger une ou plusieurs poétiques spécifiques du discours scientifique dans une période donnée. Étudier ensemble des textes littéraires et des textes scientifiques, ce n’est pas réduire leur hétérogénéité, encore moins nier leurs différences essentielles en termes sémiotiques et épistémiques. Mais cette méthodologie propose d’entrer dans ce matériau hétérogène sans lui imposer au préalable nos distinctions disciplinaires ultérieures, et sans préjuger a priori de l’appartenance de ces textes à l’un ou l’autre corpus, afin de faire émerger des traits communs et des spécificités nouvelles. En privilégiant un autre classement, on peut espérer saisir des orientations communes, des stratégies d’écriture partagées, des emprunts poétiques, des thématiques transversales. C’est à partir de ce socle que l’on peut alors tenter d’esquisser non pas une frontière mais des usages spécifiques, en littérature et en science, d’outils poétiques communs [12]. 7Une telle démarche suppose de largement faire appel – comme support, soutien et éclairage – à d’autres disciplines telles que l’histoire des sciences et l’histoire de l’art. Récemment, l’histoire des sciences a été particulièrement attentive aux stratégies d’écriture, aux genres [13], et plus généralement à l’aspect historique des formes textuelles [14]. Ont émergé des questions liées à la matérialité de la culture scientifique ses instruments et ses pratiques mais aussi ses textes. Il est donc logique que ce soit précisément les études s’attachant à la culture matérielle » de la science qui aient su le mieux mettre en évidence ses technologies littéraires [15] », qu’il s’agisse de l’énonciation, de la sémiotique, des stratégies d’écriture [16] ou de l’attention au lectorat. On le voit, l’histoire et sociologie des sciences la plus ouverte autrement appelée science studies rejoint ici certaines des préoccupations de la sociologie de la littérature [17], de l’histoire de la lecture [18] et de l’histoire du livre [19].La poule et l’œuf8Le rapport du littéraire » et du scientifique » peut paraître simple si on l’envisage uniquement comme un travail de réécriture littéraire effectué à partir d’un matériau disponible, celui des nouvelles théories scientifiques ; travail littéraire qui peut s’apparenter à la mise en fiction des connaissances, ou bien à l’ornementation d’un discours aride. Compris dans un sens unilatéral, le rapport du littéraire et du scientifique postule une définition fixée de chacun des deux domaines. Ce sont de telles définitions qui peuvent légitimer une approche classique de l’étude conjointe de la littérature et de la science étudier les influences de l’une sur l’autre généralement de la science sur la littérature [20]. Or cette méthode a depuis longtemps démontré ses limites, notamment pour la période classique. Les deux discours sont alors chacun en constitution et témoignent bien plutôt d’un trouble des catégories. Au début du XVIIe siècle, l’humanisme renaissant constitue le cadre dans lequel se comprend l’émergence du discours scientifique et, de fait, la science comme telle n’a pas encore de lieu propre. Loin d’être un simple matériau dans lequel les écrivains puiseraient, la philosophie naturelle construit alors son discours comme ses méthodes en rapport avec ceux des littérateurs. Tenter de renouer les fils de ces deux histoires, voire faire l’hypothèse d’une histoire commune, c’est être attentif aux outils partagés, que ceux-ci procèdent d’un socle commun littérature et philosophie classiques, concepts rhétoriques et poétiques hérités de l’humanisme renaissant, repris ou transformés au début du XVIIe siècle, ou qu’ils proviennent d’emprunts et d’échanges entre les deux domaines. 9Cette seconde manière d’aborder l’étude de la science et de la littérature considère que les formes littéraires sont aussi des formes de pensée et, par suite, que la notion d’influence n’est pas opératoire. Une telle méthode implique de définir un corpus large, qui ne préjuge pas a priori de l’appartenance des textes aux domaines du littéraire » ou du scientifique ». D’où l’intérêt de réunir, et souvent de confronter, des textes qui dialoguent par-delà les frontières qu’on leur assigne spontanément. Prenons l’exemple du XVIIe siècle. L’imaginaire scientifique irrigue toute la littérature de l’époque. Il suffit pour s’en convaincre de rappeler qu’on trouve des références aux récentes découvertes et aux controverses scientifiques contemporaines chez Molière comme chez Aphra Behn, chez Milton aussi bien que chez La Fontaine [21]. Cependant, les textes abordant de front les sujets savants appartiennent le plus souvent à ce genre en construction et en quête de légitimité qu’est la fiction littéraire, que l’on appellera bientôt roman. Sans doute l’alliance de la fiction et du savoir n’est-elle pas nouvelle. Nombreux sont les récits de la Renaissance qui s’apparentent à des romans encyclopédiques et savants [22]. Néanmoins, l’intérêt particulier pour la science dont témoignent les fictions du XVIIe siècle engage un imaginaire particulier. Il faut donc distinguer les textes qui empruntent à la science une topique et ceux dont la science informe la poétique. Dans la première catégorie, on trouve l’importante tradition de la poésie scientifique [23] et des pièces de théâtre françaises et anglaises de la fin du siècle exploitant le thème spectaculaire du monde dans la Lune [24] ; dans la seconde, on compte des traités scientifiques empruntant leurs techniques aux contes philosophiques antiques et médiévaux, et des fictions narratives. Au XVIIe siècle, les textes ayant partie liée avec la science ne s’ordonnent donc pas en une typologie simple qui distinguerait comptes rendus d’expérience, traités théoriques, ouvrages de vulgarisation et romans scientifiques. Si parfois les œuvres tendent à s’organiser selon ces pôles, surtout pendant la deuxième moitié du siècle, bien souvent ces classifications ne sont pas pertinentes, et l’on se trouve face à un continuum de textes allant du plus théorique au plus fictionnel. Afin de signaler qu’il s’agit de tendances et non d’une frontière infranchissable, nous avons proposé les catégories de récits fictionnalisants pour les textes allant vers la fiction sans pour autant renoncer à toute ambition cognitive et de récits factualisants pour les textes qui s’efforcent de construire des faits sans pour autant renoncer au recours ponctuel à la fiction [25]. Plutôt que de désigner des domaines fixes, cette formulation tente de saisir une gradation de fictionnalité et de et zones d’échange10Étudier les relations de la littérature et de la science, c’est se confronter à l’histoire d’une division, autant qu’étudier des échanges et des convergences. De fait, la copule et ne saisit que très mal cette richesse de relations et d’interactions. Elle est elle-même le résultat d’une histoire de divisions dont nous héritons et qui brouille notre lecture, nous obligeant à un coup de force et d’imagination pour réunir ce que des siècles de spécialisation nous ont habitué à séparer. Le premier problème sur lequel on achoppe est donc l’anachronisme de notre point de vue. Se plonger dans une époque où, par exemple, on peut parler sans copule de Galilée critique d’art », pour reprendre le célèbre article d’Erwin Panofsky, ou de Kepler astronome astrologue », comme le fait Gérard Simon, c’est faire abstraction d’un long processus historique autant que de l’éducation binaire que nous avons reçue, fondée sur la dichotomie entre les scientifiques » et les littéraires ». C’est surtout tâcher de comprendre un temps où les notions mêmes de science » et de littérature » ne sont pas encore constituées, et où les hommes de science sont encore avant tout des honnêtes hommes, des littérateurs et des philosophes. 11Gillian Beer a souligné une autre difficulté méthodologique qui se pose au seuil de ce type d’étude Comment expliquer l’apparition concurrente d’idées similaires en science et en littérature sans inévitablement forger des liens d’inférence causale [26] ? » D’une part, la philosophie naturelle a trouvé dans les formes littéraires disponibles une alternative aux formes strictes du traité scolastique – de nouvelles formes pour de nouveaux sujets. D’autre part, poètes et écrivains », comme on les appellera bientôt, ont trouvé dans la philosophie naturelle, et particulièrement dans l’astronomie, non seulement une riche source d’inspiration, mais un arsenal de nouvelles stratégies d’écriture et de nouveaux usages sur lesquels fonder leur propre réflexion sur le vraisemblable ou sur le récit. Ainsi, entre les deux discours souvent contigus, parfois imbriqués, de la littérature et de la science, des codes et des langages communs sont établis, précisément au moment où les deux disciplines commencent à se distinguer en définissant lieux, institutions et pratiques distincts. Ce faisant, la bifurcation pour le dire ainsi entre ce qu’on appelle aujourd’hui la science » et la littérature » a eu lieu précisément au plus fort de leurs échanges. C’est là un paradoxe qui reste à explorer, de même qu’il reste à écrire l’histoire détaillée de cette division, afin de savoir de quel ordre est la frontière que chaque époque tente de constituer, et où elle se situe. 12Un troisième problème méthodologique a été soulevé par Stephen Greenblatt dans son étude Marvellous Possessions l’usage des méthodes de l’analyse littéraire pour l’étude de textes non-littéraires pose le problème de leur adéquation. Or, de même que les relations de voyage au Nouveau Monde font affleurer à la surface de textes non-littéraires les opérations de l’imagination généralement les plus enfouies [27] », les textes scientifiques font souvent appel à des stratégies d’écritures et à des procédures poétiques qui rendent pertinents les outils de l’analyse littéraire. À cet égard, Gerald Holton a souligné à quel point la dichotomie entre les approches scientifique et littéraire s’estompait dès lors que l’on se place au niveau de la construction des théories scientifiques, notamment au moment de la formation et de l’évaluation des hypothèses [28]. 13On comprend pourquoi la notion d’influence, qui a longtemps présidé à l’étude des relations entre science et littérature, est si peu pertinente. Elle postule l’existence de deux disciplines autonomes, d’une hiérarchie implicite, et d’un mouvement unilatéral de l’une la science, source du savoir vers l’autre la littérature, simple support ou moyen de diffusion de ce savoir. À la notion d’influence, insuffisante puisque la périodisation de ces échanges ne permet pas de dégager un mouvement unilatéral [29], on préférera celle de zone d’échange ou trading zone, telle qu’elle a été définie par Peter Galison [30]. Dans cette zone, chaque régime discursif a ses propres enjeux, ses propres dispositifs énonciatifs. Mais chacun interagit avec l’autre selon des procédures communes, un langage partagé, des emprunts réciproques de stratégies d’accréditation et de méthodes. 14La stratégie du chercheur en sciences et littérature est alors toute trouvée en étudiant un corpus qui contredit d’emblée la division des disciplines, ou en s’intéressant à une époque où elle est purement et simplement anachronique, il en démontre de facto le caractère arbitraire, historique et construit. Plus délicate est la tâche lorsqu’on s’avance dans le temps, et que les disciplines littéraires et scientifiques commencent à se définir en s’opposant. Les liens perdurent, mais un et s’impose comme copule nécessaire entre deux territoires qui s’éloignent. 15Les difficultés méthodologiques propres à ce domaine d’exploration hybride ont donc permis le développement de nouvelles approches, dont les études littéraires ont largement profité. Bénéfice méthodologique d’abord en élargissant le champ des objets étudiés, on interroge la pertinence des méthodes disponibles, on révise l’outillage conceptuel de l’analyse littéraire, ce qui a permis par exemple l’approche renouvelée de grandes notions littéraires telles que la vraisemblance, la fiction, le récit. Réfléchir à partir de la frontière, c’est adopter une perspective qui permet de mettre au jour des textes oubliés, un corpus souvent mal ou méconnu, car il n’entre pas dans les catégories traditionnelles du canon de l’histoire littéraire ou de l’histoire des sciences. Bénéfice conceptuel surtout l’une des pistes empruntées par les recherches littéraires actuelles consiste à sortir du champ de la littérature afin de mieux le saisir, et de percevoir la fécondité du littéraire » par-delà les bornes institutionnelles de la littérature. Se développe ainsi une approche de la forme littéraire non pas coupée du monde, mais en interaction avec d’autres savoirs et objets du monde. Loin de n’être qu’un réceptacle pour un savoir scientifique en train de se faire, la littérature peut être conçue comme un mode singulier de connaissance. C’est l’une des hypothèses les plus fructueuses des études littéraires actuelles [31]. 16Du point de vue de l’histoire des sciences, les bénéfices ne sont pas moindres. Le rapprochement avec l’histoire littéraire permet d’envisager la science comme une partie intégrante, et importante, de la culture, revendication des scientifiques souvent trop peu entendue. Comme le signale l’historien des sciences Mario Biagioli, un outil classique de l’analyse littéraire – l’étude des structures d’un texte – est devenu un enjeu essentiel des science studies. Il suggère même que les enseignants des départements de littérature s’allient avec les chercheurs en science studies afin d’apprendre à leurs étudiants comment analyser la construction littéraire du discours scientifique [32]. Un mouvement de désenclavement de l’histoire des sciences se dessine ainsi, qui fait écho à l’ouverture des études littéraires. Cette ouverture symétrique témoigne ainsi d’une volonté d’interroger, et de remettre en cause, les grandes partitions binaires de la pensée occidentale. Notes [1] A. N. Whitehead, Science and the Modern World, Cambridge, Cambridge University Press, 1925, p. 55. [2] M. Serres, Hermès V Le Passage du Nord-Ouest, Paris, Minuit, 1980. [3] M. Serres, Feux et signaux de brume, Paris, Grasset, 1975. [4] Ibid., p. 14. [5] Ibid., p. 12-13. [6] Voir L. J. Jordanova et R. Williams, Languages of nature critical essays on science and literature, Londres, Free association books, 1986 ; G. Levine éd., One Culture Essays on Science and Literature, Madison, University of Wisconsin Press, 1987 ; J. Christie et S. Shuttleworth, Nature transfigured Science and literature 1700-1900, Manchester, Manchester University Press, 1989. [7] A World in the Moon a Study of the Changing Attitude toward the Moon in the Seventeenth and Eighteenth Centuries, Northamptan Mass., Smith college Departments of modern languages, 1936 ; Kepler, the Somnium and John Donne », Journal of the History of Ideas, I, 1940, p. 259-280 ; Science and Imagination, Ithaca, Cornell University Press, 1956 ; Voyages to the moon, New York, Macmillan Co., 1960 ; The Breaking of the Circle. Studies in the effects of the New Science » upon Seventeenth Century Poetry, New York / Londres, Columbia University Press, 1962. [8] F. Hallyn, La Structure poétique du monde Copernic, Kepler, Paris, Le Seuil, 1987. [9] A. Lovejoy, The Great Chain of Being A Study of the History of an idea, Cambridge Mass., Harvard University Press, 1936. [10] L. Davis, Factual Fictions The Origins of the English Novel, New York, Columbia University Press, 1983 ; M. McKeon, The Origins of the English novel 1600-1740, Baltimore, John Hopkins University Press, 1987 ; T. Pavel, Univers de la fiction, Paris, Le Seuil, 1988 ; Pageaux, Naissances du roman, Paris, Klincksieck, 1995 ; M. DiLonardo Troiano, New physics and the modern French novel an investigation of interdisciplinary discourse, Currents in comparative Romance languages and literatures, New York, P. Lang, 1995 ; R. Mayer, History and the early English novel matters of fact from Bacon to Defoe, Cambridge, Cambridge University Press, 1997 ; F. Garavini, La Maison des jeux. Science du roman et roman de la science au XVIIe siècle [1980], trad. A. Estève, Paris, Champion, 1998 ; T. Pavel, La Pensée du roman, Paris, Gallimard, 2003. [11] Voir J. Dietz Moss, Novelties in the Heavens. Rhetoric and Science in the Copernican Controversy, Chicago, Chicago University Press, 1993 ; J. Fahnestock, Rhetorical Figures in Science, Oxford, Oxford University Press, 1999 ; T. Skouen et R. Stark dir., Rhetoric and The Early Royal Society, Leyde, Brill, ligne [12] Voir H. S. Turner, The English Renaissance Stage Geometry, Poetics and the Practical Spatial Arts 1580-1630, Oxford, Oxford University Press, 2006 ; H. Marchitello, The Machine in the Text Science and Literature in the Age of Shakespeare and Galileo, Oxford, Oxford University Press, 2011 ; Fr. Aït-Touati, Contes de la Lune essai sur la fiction et la science modernes, Paris, Gallimard, Paris, 2011. [13] A. Blair, Theatre of Nature, Princeton, Princeton University Press, 1997 ; A. Steczowicz, The Defence of Contraries ». Paradox in the Late Renaissance Disciplines, thèse de doctorat, University of Oxford, 2004 ; J. Paradis, Montaigne, Boyle and the Essay of Experience », dans G. Levine éd., One Culture, op. cit., p. 59-91. [14] P. Dear dir., The Literary Structure of Scientific Argument Historical Studies, Philadelphie, Pennsylvania University Press, 1991 ; R. Westman, Proof, Poetics and Patronage Copernicus’s Preface to De Revolutionibus », dans D. C. Lindberg et R. S. Westman éd., Reappraisals of the Scientific Revolution, Cambridge Mass., Cambridge University Press, 1990, p. 167-205 ; C. Licoppe, La Formation de la pratique scientifique. Le discours de l’expérience en France et en Angleterre 1630-1682, Paris, La Découverte, 1996. [15] Dans ces deux domaines, l’ouvrage fondateur est celui de S. Schaffer et S. Shapin, Leviathan and the air-pump Hobbes, Boyle, and the experimental life, Princeton, Princeton University Press, 1985. Voir aussi S. Shapin, A Social History of Truth, Chicago, University of Chicago Press, 1994 ; P. Dear, Discipline and Experience the Mathematical Way in the Scientific Revolution, Chicago, University of Chicago Press, 1995 ; S. Schaffer, La Fabrique des sciences modernes, trad. S. Van Damme, L. Marcou et Fr. Aït-Touati, Paris, Le Seuil, 2014. [16] Voir B. Latour, La rhétorique scientifique qu’est-ce que la force d’un argument ? », dans F. Bailly dir., Sens et place des connaissances dans la société, Paris, CNRS, Paris, 1986, p. 251-287 ; Science in Action how to follow scientists and engineers through society, Cambridge Mass., Harvard University Press, 1987 ; B. Latour et F. Bastide, L’opéra du rein – mise en scène, mise en fait », dans B. Latour, Petites leçons de sociologie des sciences, Paris, Seuil, 1996, p. 83-99 [déjà paru en 1993 sous le titre La Clef de Berlin et autres leçons d’un amateur de sciences]. [17] A. Viala, Naissance de l’écrivain. Sociologie de la littérature à l’âge classique, Paris, Minuit, 1985. [18] R. Chartier et G. Cavallo dir., Histoire de la lecture dans le monde occidental, Paris, Le Seuil, 1997 ; M. Rosellini, Lecture et Connaissance des bons livres ». Charles Sorel et la formation du lecteur, thèse de doctorat, Université de Paris III, 2004. [19] E. Eisenstein, The Printing Revolution in Early Modern Europe, Cambridge, Cambridge University Press, 1983 ; M. Frasca-Spada et N. Jardine dir., Books and the Sciences in History, Cambridge, Cambridge University Press, 2000. [20] Dans cette tradition, fort utile au demeurant puisqu’elle a mis en lumière des conjonctions et des interactions, on peut citer, en France, Bridenne, La Littérature française d’imagination scientifique, Paris, G. A. Dassonville, 1950 ; et aux États-Unis, R. Foster Jones, The Seventeenth Century Studies in the History of English Thought and Literature from Bacon to Pope, Stanford, Stanford University Press, 1951. [21] J. S. Spink, Literature and the Sciences in the Age of Molière, conférence inaugurale donnée au Collège de Bedford 20 janvier 1953, Londres, International Book Club, 1953. [22] Voir F. Béroalde de Verville, Le Cabinet de Minerve auquel sont plusieurs singularités. Figures. Tableaux. Antiques. Recherches saintes. Remarques serieuses. Observations amoureuses. Subtilités agréables. Rencontres joyeuses et quelques histoires meslées és avantures de la sage Fenisse patron du Devoir, Paris, M. Guillemot, 1596 éd. Fanlo, à paraître ; A. Domayron, Histoire du siege des Muses, ou parmi le chaste Amour est traicté de plusieurs belles et curieuses Sciences, Divine Moralle et Naturelle, Architecture, Alchimie, peincture et autres, Lyon, S. Rigaud, 1610. [23] Pour l’Angleterre, outre les travaux cités de M. H. Nicolson, voir M. Llasera, Représentations scientifiques et images poétiques en Angleterre au XVIIe siècle à la recherche de l’invisible, Paris, CNRS, 1999. Pour la France, voir Ph. Chométy, Philosopher en langage des dieux ». La poésie d’idées en France au siècle de Louis XIV, Paris, Champion, 2006. [24] Citons notamment A. de Fatouville, Arlequin empereur de la Lune [1684], dans Le Théâtre italien ou Le Recueil général de toutes les comédies et scènes françaises jouées par les comédiens italiens du roi, éd. T. Gherardi, Paris, Briasson, 1741, t. I ; A. Behn, The Emperor of the Moon, Londres, J. Knight, 1687 ; Th. d’Urfey, Wonders in the Sun. A Comick Opera, Londres, J. Tonson, 1706 ; E. Settle, The World in the Moon, an Opera, Londres, A. Roper, 1697. [25] Fr. Aït-Touati, Penser le ciel à l’âge classique. Fiction, hypothèse et astronomie de Kepler à Huygens », Annales. Histoire et Sciences Sociales, mars-avril 2010, p. 325-344. [26] G. Beer, Open Fields Science in Cultural Encounter, Oxford, Clarendon Press, 1996, chap. 8, p. 177 sq. [27] S. Greenblatt, Marvelous Possessions the Wonder of the New World, Oxford, Clarendon Press, 1990, p. 23. [28] G. Holton, L’Imagination scientifique, Paris, Gallimard, 1981 ; id., L’Invention scientifique, Paris, Puf, 1982. C’est de ce même constat que part F. Hallyn dans son introduction à La Structure poétique du monde, op. cit. [29] À ce titre, les importants travaux de R. Foster Jones, tâchant de saisir l’influence du style scientifique » mis en place par la Royal Society sur » la littérature anglaise de la fin du XVIIe siècle, ont fait l’objet de sévères critiques qui ont pointé les problèmes et les limites d’une telle méthodologie. Voir R. F. Jones, Science and English Prose Style in the Third Quarter of the Seventeenth Century », Publications of the Modern Language Association of America, vol. 45, 1930, p. 977-1009 ; The Seventeenth Century Studies in the History of English Thought and Literature from Bacon to Pope, Stanford, Stanford University Press, 1951 ; Ancients and Moderns A study of the rise of the scientific movement in seventeenth-century England, Saint-Louis Miss., Washington University Press, 1961. Cf. les critiques notamment de B. Vickers, The Royal Society and English Prose Style A Reassessment », dans B. Vickers et N. S. Struever, Rhetoric and the Pursuit of Truth Language change in the Seventeenth and Eighteenth Centuries, Los Angeles, University of California, 1985, p. 3-76. [30] P. Galison, Image and Logic. A Material Culture of Microphysics, Chicago, University of Chicago Press, 1998. En ce qui concerne cette représentation des relations entre littérature et science, je donne à la notion de zone d’échange une extension plus large que celle que propose P. Galison. [31] Citons notamment, au-delà des études consacrées à la Renaissance et à l’âge classique, les travaux de Marielle Macé et d’Yves Citton, qui proposent d’envisager la littérature comme ressource ». [32] M. Biagioli, Postdisciplinary Liaisons Science Studies and the Humanities », Critical Inquiry, vol. 35, 2009, p. 816-833, notamment p. ligne

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Des populations parlant un même type de langue ont émigré par vagues successives entre 6 500 et 5 500 av. dans toute l’Europe et en Inde, d’où le nom de cette famille de langues qualifiée par la suite d’indo-européenne. → À lire Les langues du a fallu attendre le XIXe siècle, et notamment la découverte d’une très ancienne langue d’Inde, le sanskrit, pour constater que des langues apparemment aussi différentes que le latin, l’anglais, l’allemand, le breton, le russe, le persan, ou le français, présentaient de nombreuses ressemblances et remontaient vraisemblablement à une même langue l’ fortes ressemblances Latin mater frater pater sorror Anglais mother brother father sisterAllemand mutter bruder vater schwesterBreton mamm breur tad c’hoarRusse mat brat atets siestraPersan modar baradar pedar khalar Français mère frère père sœurLa langue française, en grande partie, issue du latin parléDe même que le latin, le gaulois fait partie de la famille des langues européennes. Lorsque les Romains ont conquis la Gaule en 52 av. le latin parlé des soldats et des fonctionnaires romains s’est rapidement répandu ; dès le IVe siècle, la langue gauloise avait presque totalement disparu au profit d’un latin déformé par l’accent gaulois, et imprégné de mots germaniques correspondant aux diverses invasions. Très largement issu du latin parlé, le français compte encore une centaine de mots gaulois comme alouette, balai, bouleau, bruyère, caillou, char, chemin, chêne, druide, dune, glaise, lande, ruche, soc, tonneau… près de mille mots germaniques comme balafre, blafard, blanc, bleu, brun, butin, danser, effrayer, galoper, garder, gâteau, guère, guerre, guetter, hache, maréchal, orgueil, riche, sale, tomber, trop…→ À lire Le français IXe – XIIIe siècle, encore proche du latinLe premier texte en français dont nous ayons connaissance date de 842. Il s’agit des Serments de Strasbourg échangés entre Louis le Germanique, de langue germanique, et Charles le Chauve, de langue française, contre leur frère Lothaire, chacun s’exprimant dans la langue de l’autre, et non en latin comme c’en était la France se divisait alors en deux zones linguistiques on distinguait, dans le Midi, les dialectes où oui se disait oc, appelés par la suite dialectes de langues d’oc, et dans le Nord, les dialectes où oui se disait oïl, définissant ainsi les langues d’oïl. Les dialectes d’oïl furent prépondérants dans la mesure où Paris devint la capitale des rois l’ancien français en est grands textes littéraires ont été écrits en ancien français du XIe au XIIIe siècle, textes écrits en vers et souvent chantés comme la Chanson de Roland, qui relate des faits de chevalerie sous Charlemagne, ou les romans courtois, avec, par exemple, Lancelot pour héros. → La littérature française Le Moyen le latin, l’ancien français comportait des déclinaisons selon la fonction du mot dans la phrase, la terminaison en était différente. Ceci permettait de disposer les mots dans un ordre plus libre qu’en français moderne. Des six terminaisons du latin, ne sont restées en ancien français que celles du sujet et du la suite des invasions des Vikings en Normandie Xe siècle et de la constitution de l’empire arabe du VIIIe au XIVe siècle, la langue française s’est enrichie en empruntant des mots qui lui manquaient. — Quelques emprunts à la langue normande comme agrès, crique, hauban, vague, varech… — Quelques emprunts à la langue arabe comme alambic, amiral, chiffre, coton, douane, échec, goudron, hazard, magasin, orange, sirop, sucre, zéro…Articles connexes → L’emprunt. → Les mots français d’origine arabe. → Les mots latins admis en français. → Lumière sur la langue arabe, les chansons de geste, la Chanson de Roland et renaissance du français XVIe siècleLe français a continué à évoluer aux XIIIe et XIVe siècles, les déclinaisons disparaissent peu à peu. Au XVIe siècle, l’ordre des mots sujet, verbe, complément devint désormais déterminant. L’enseignement s’effectuait toujours en latin, mais les écrivains souhaitaient que le français devienne une grande langue littéraire. On s’inspira alors, comme les Italiens l’avaient déjà fait, des œuvres et des idées des écrivains grecs et latins de l’Antiquité que l’on traduisit. Il s’agissait donc d’une renaissance ».Au XVIe comme au XVe siècle, la langue française est marquée par l’adaptation de beaucoup de mots latins comme académie, agriculture. S’y ajoutent la multiplication des suffixes diminutifs maigrelet, la construction de mots composés aigre-doux et l’emprunt d’environ 2000 mots à l’italien comme artisan, brave, caporal, carnaval, charlatan, concert, escalier, façade, infanterie, sonnet…Le français du XVIIe et du XVIIIe siècles une langue qui se fixeÀ la fin du XVIe siècle, la langue française perd de son unité, et dès le début du XVIIe siècle, Malherbe, poète de la cour, cherche à discipliner la langue littéraire en faisant par exemple la chasse aux mots anciens, aux mots inventés, familiers, provinciaux ou 1635, Richelieu fonde l’Académie française et, en 1694, paraît la première édition du Dictionnaire de l’Académie qui devait fixer le sens des mots, un sens souvent plus fort qu’aujourd’hui un déplaisir est une profonde douleur et un ennui, un chagrin XVIIIe siècle, la langue reste classique et s’affirme. Quelques mots sont empruntés à l’anglais meeting, budget…Le français actuel une langue multipleAprès la Révolution française, au début du XIXe siècle, la langue s’est enrichie de nouvelles idées et donc de nouveaux mots ; les écrivains romantiques ont élargi leur vocabulaire avec des mots issus des pays orientaux et ont utilisé divers registres de XXe siècle, et notamment à la fin du siècle, les progrès de la technologie ont fait se développer les vocabulaires techniques, parfois repris dans la langue d’origine, souvent l’anglais développement des médias, notamment de la radio et de la télévision, ont mis en contact les multiples variantes du français, du verlan ripou, rebeu, meuf, keuf aux vocabulaires issus des progrès techniques cédérom, internaute, zapper nouvelles constructions de mots se développent, comme les mots-valises informatique où se mélangent information et automatique.📽 15 citations choisies sur la langue française→ Retrouvez la liste des citations 15 citations sur la langue connexes L’Académie française. Les langues du monde. Langues du monde Le latin. – Le grec. – L’anglais. – L’arabe. La langue et le langage. La toute première langue. Histoire de la littérature française. Histoire résumée du vocabulaire français. L’alphabet. La lexicographie. L’étymologie. La néologie. L’emprunt. Les personnages littéraires dans la langue française. L’idiotisme. Les gallicismes. Le barbarisme et le solécisme. Les solécismes définition et types. Vocabulaire thématique Mots les plus bizarres ou mignons de la langue française Partie 1. – Partie 2. – Partie 3. 15 mots les plus longs de la langue française. Mots français souvent mal prononcés Partie 1. – Partie 2. – Partie 3. Leçons de grammaire. – Leçons de vocabulaire. – Leçons d’orthographe. – Leçons d’expression écrite. Exercice Non aux anglicismes ! Lumière sur les symboles de la République de livres

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